mi ser interno y que estaba consciente de cada pensamiento, palabra y acción durante todo el día. Él sabe lo que estoy por hacer. No puedo hacer nada sin que Él no lo sepa.
Cuando tú obtienes esa consciencia, serás muy vigilante y cuidadoso. Si tú sabes que Swami sabe todo lo que haces, ¿harías muchas cosas que haces en Su ausencia física? No, no las harías. Hablarías muy cortésmente incluso con personas con las que tienes desacuerdos. Tú pensarás, "Swami está mirando, seré cortés". Es esta consciencia la que Él quería que desarrollemos. Tiene que ser desarrollada. No viene fácilmente. Es el tortuoso pasaje del grano a través del molino. Es como escalar los Himalayas. Así que Swami dijo, "Pregúntale lo que quiere, si quiere nombre y fama, puede ir y cantar donde ella quiera. Pero si quiere realizar su verdadero ser debe dejar de salir y debe cantar sólo en el altar de su casa para Dios." Luego de que obtuve este mensaje, dejé de ir a cualquier lado.
Un día, una Sra. Malini me llamó y dijo que quería que cante. Yo le dije, "lo siento, pero no tengo el permiso de mi Guru." Pero ella dijo, "No estarás cantando para el público, sólo para las monjas." Le dije que no sabía si podía o no y que tenía que rezarle a Swami y pensar acerca de esto. Ella insistió que yo debía hacerlo. Yo lo pensé y recé. Algo me dijo que ya que era para monjas, podía hacerlo, pero no más después de esto. Debo dejarlo en claro.’
Yo fui allí porque las mojas se habían congregado y Swami me había pedido que siguiera atendiendo a los satsangs del Ramakrishna Math. El Ramakrishna Math y el Sharada Math nos han dado tanto, y por eso, yo se los debía. Por lo tanto, con esa actitud, sin saber si era obediencia o no, yo fui. Sentí que la decisión era coherente con el Dharma. No era para publicidad. No era para nombre o fama. Luego de este evento, yo paré completamente. Hasta la fecha no he cantado cuando salgo. Swami está constantemente llevando la cuenta porque le estamos pidiendo a Él la guía.
Una vez, Él me dijo: "Yo no guio a todos, lo hago sólo para aquellos que lo piden. En tu caso, tú me pides guía para todo, lo pequeño y lo grande (yo incluso le pregunto cosas muy mundanas relacionadas con esta existencia ilusoria, debo cocinar esto o aquello, etc.) así que Yo interferiré en todo y te guiaré." Yo estaba momentáneamente herida de por qué Él me había detenido de cantar. Después de todo, yo estaba cantando sólo bhajans, ni siquiera números clásicos. Yo detuve eso largo tiempo atrás. Recordé a Thyagaraja, cuando fue invitado a la corte a cantar, él dijo que sólo cantaba para el Señor. Yo no comprendí a Swami en ese entonces, pensé que no era como si estuviera dando programas de radio. Pero luego, cuando lo pensé profundamente, me di cuenta de que debo vivir sólo para Dios. Uno tiene que renunciar a las cosas que pertenecen a la esfera del ‘yo’ y lo ‘mío’.
Renunciando al ‘yo’ y lo ‘mío’ la Vida es tan Fácil
Estábamos en el Viejo Mandir. Cuando los alojamientos estuvieron listos, Swami estaba asignando alojamientos a todos los residentes permanentes quienes ayudaban en Su misión. Pero nosotros éramos sólo visitantes ocasionales. ¡En ese entonces Él estaba asignando los cuartos personalmente! teníamos que informarle cuando arribábamos y Él nos asignaría acomodación en base a la disponibilidad. Muy pocos cuartos estaban disponibles y especialmente durante las funciones, Él solía ponernos juntos con alguna familia u otra.
Cerca de ocho o diez de nosotros solíamos vivir en un cuarto pequeño. Teníamos que ajustarnos a los demás y compartir todo. Antes de que estos cuartos estuvieran disponibles era incluso más difícil. Él nos hizo pasar a través de varios estadios de aprender a ajustarnos. ¿Puedes limitar tus necesidades a la situación? Este es el requerimiento para la evolución espiritual. Nosotros nunca refunfuñamos ya que Él nos dio la fuerza, aceptación y felicidad. No estábamos para nada tristes por dentro. Ahora yo me pregunto, "¿Qué fue lo que nos permitió pasar por todo eso alegremente?
En una ocasión, teníamos que marcharnos de Puttaparthi en unos días; en aquellos días teníamos que informar a Swami el cuándo nos estábamos marchando. Esto fue durante Dasara y Swami solía detener todas las Entrevistas un mes antes de Dasara dado que Él Mismo solía involucrarse en la organización del festival. Los devotos solían presentarse para ayudar, pero estaba todo bajo Su directa supervisión. Así que no podía dar Entrevistas en ese momento.
Yo quería marcharme antes de Dasara, y así le escribí una carta diciendo, "Swami, querría marcharme, Salutaciones." Y la envié a través del Profesor Kasturi. Al recibir la carta Swami le dijo:
"Dile a Rani Maa que debo verla antes de que se marche. No puedo llamarla al cuarto de Entrevistas ya que los demás pensarán que le he dado una Entrevista. Así que pídele que venga al Hospital, Yo iré allí en una visita. Ella puede venir con su hermana menor."
Tuve que ir al Hospital General que era muy pequeño en ese entonces. Así que fuimos al Hospital discretamente y esperamos en el día antedicho. Él vino directamente a nosotras y nos llevó al cuarto de cirugías. No recuerdo la conversación entera que tuvimos, pero recuerdo este tanto. Yo le pregunté acerca de algo que me había estado molestando.
"
Swami, Tú le has dado cuartos a todos, pero yo no he recibido ninguno. Es difícil quedarse con alguien cada vez que vengo aquí. ¿Podrías, por favor, asignarme un cuarto? Él dijo, "No, ¡no te daré ninguna acomodación aquí! No hay cuarto para ti." "No hables". No debemos siquiera hablar acerca de otros. Años atrás, Él había dicho que hemos venido aquí sólo para enfocarnos en nosotros mismos. No debemos preocuparnos acerca de cómo se comportan los demás. Todos son mis hijos y cada uno ha comenzado su propio peregrinaje. Algunos son espiritualmente avanzados; otros están todavía atravesando el proceso de crecimiento. Son rudos porque están estresados, ¡pobres! Están todos luchando para mantener su ecuanimidad.
Po lo tanto, en un momento de enfado, puede que se comporten rudamente; a veces algunos voluntarios pueden comportarse cruelmente. Lo hacen así porque si hablan calmadamente y amorosamente, nadie los escucha. Por esto, es necesario para ellos el comportarse de tal manera para mantener la disciplina del lugar. Sin embargo, uno no debe preocuparse acerca del por qué alguien ha sido rudo, este no es nuestro asunto.
Sai Ram.
(
Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 6
En retrospectiva, Swami dejó en claro en ese momento que Él es puro Advaita (no dualista) y eso es lo que el Omkara representa, a pesar de que no comprendimos el verdadero significado de Sus declaraciones. Omkara verdaderamente significa el Parabrahma, Aquel más allá del nombre y la forma, tal como es explicado en el Bhagavad Gita. En aquel momento, ni habíamos leído esta escritura sagrada ni tampoco teníamos ningún concepto de lo que representaba. Swami sabía que no estábamos listas todavía para una explicación profunda. Por lo tanto, Él meramente nos dijo que recitáramos el omkara y dijo que era bueno para nosotras.
En aquel momento le preguntamos consternadas: "Swami, ¿cómo obtendremos nuestro mantra entonces?" Él nos dijo que le rezáramos a Dios por un mantra y nos aseguro que lo recibiríamos. "Pero deben perseverar,
"Él dijo, "vendrá a ustedes en el momento correcto. Hasta entonces, sigan rezando". cuando se lo revelé, Él me advirtió que uno no debe decirle esto a todo el mundo. Él, de todas formas, dijo que Él era mi Guru y no había problema y me recordó que cuando yo lo visité la primera vez, Él me había pedido que haga la Paada puja (adoración de Sus pies), y me explicó que esa fue la razón por la cual me había pedido que haga la puja en ese entonces. ¡Ni siquiera nos habíamos dado cuenta de que Él era nuestro Guru! Yo he estado repitiendo el mantra que recibí desde aquel día."Rani Amma, ven aquí. No te preocupes. No me estoy yendo de Kodaikanal. Quédate aquí. Yo regresaré en unos días. Un muy querido devoto mío está seriamente enfermo. Él quiere Mi Darshan""Hay tres etapas en el camino espiritual. Ustedes han cruzado dos etapas. La tercera es muy difícil de cruzar. Las dos primeras etapas son como caminar; son fáciles. La tercera etapa, sin embargo, requiere de un salto – muy pocos pueden hacerlo y es aquí en donde la gente vacila." "La última etapa es muy difícil de llegar. Pero deben alcanzarla. Las pruebas que vendrán en su camino serán difíciles. Deben ir hacia adentro suyo y buscar la respuesta. Swami les dirá cómo ocuparse de cualquier situación. Eviten el ego."
Ahora, mi esposo tenía que presentarse ante él lo cual lo llevó muy cerca de la decisión de renunciar al puesto. Todo esto sucedió mientras yo estaba en Delhi ayudando a mi hermana con su parto. Él estaba solo, estaba muy agitado y tenía un fuerte urge de ir a Puttaparthi y ver a Swami. El pensó que nadie podría darle consuelo y guiarlo, excepto Swami.
Pero él no me informó de que estaba yendo a Puttaparthi. Él llegó discretamente al Ashram desde Indore y fue a ver al tío Kasturi, se presentó como mi esposo y le pidió una oportunidad de ver a Baba. El Sr. Kasturi dijo, "¡Baba no está aquí! No puedes verlo; tendrás que regresarte". Mi esposo estaba muy decepcionado y decidió regresar a Indore.
En un corto tiempo, ¡Baba arribó en el automóvil! Él fue directamente a Su cuarto, envió por el Sr. Kasturi y dijo "El esposo de Rani Maa, Subramanya, está aquí, ¿no es así?
"Le he escrito una carta a Subramanyam". Él se la había dictado al Sr. Raja Reddy. Estaba escrita en inglés en una linda caligrafía. Él me dio la carta y me pidió que la lea. Era acerca de cómo uno debe observar constantemente el dharma (rectitud) y dejarle el resto a Swami. Constaba de 3 o 4 páginas con mucho consejo espiritual. Frecuentemente, la gente practica el dharma parcialmente y también el adharma (lo contrario al dharma)."Todo sucederá en el momento apropiado. Tú debes adherirte al dharma y dejarme todo lo demás a Mí Después de que leí la carta, Él me preguntó, "Rani Maa, ¿está bien la carta?" Yo le dije, "Swami, ¿por qué esta pregunta? ¿Quién soy yo para emitir un comentario sobre una carta escrita por Ti? Él dijo, "No, tú debes saber qué es lo que le he dicho a tu esposo, y debes sentirte feliz de que le he provisto del consejo correcto." Yo le dije, "Swami, dado que Tú la has escrito debe ser así. ¿Quién soy yo para comentar algo acerca de ella?De la Revista Digital ‘Heart to Heart’ (de Corazón a Corazón). Volumen 6 - Número 9 - Septiembre 2008Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com). Prashanti Nilayam - Mayo del 2009
Entrevista con la Sra. Rani Subramanian - Parte 7
Un día, años atrás, Swami distribuyó amrita (néctar) a todos nosotros. No recuerdo si Él dijo algo especifico acerca del significado de la amrita. Él sólo dijo que éramos todos muy afortunados de recibirla. Mirando atrás, lo que he comprendido ahora es esto: Nosotros siempre operamos desde el nivel de la conciencia corporal – "yo pienso", "yo hago", "yo escucho" y demás.
¿Qué está tratando de hacer Él? Eliminar la conciencia corporal de nuestras mentes y revelarnos nuestra atma swarupa (nuestra verdadera forma, que es el Ser). La amrita tiene un mensaje muy significativo. Una plegaria muy repetida dice Mrityorma Amritamgamaya (llévame de la muerte a la inmortalidad).
La muerte está limitada al cuerpo; no hay muerte para el alma. Swami ha venido a disipar nuestra conciencia corporal y a revelarnos nuestra
atma swarupaAsí que Él dice, "Tú tienes todo el poder en ti, ¡tú eres inmortal! Entonces, ¿dónde está el lugar para el miedo o la ansiedad?""Si no has practicado lo que he dicho la primera vez, te ignoraré." ¡Esto es como ir a la escuela cuando no hemos hecho la tarea! Suponiendo que Él dice, "Ama a todos, sirve a todos", y si regresamos y nos enojamos en casa peleando con todos, no ayudando a los demás cuando la situación surge, y demás; ¿de qué sirve el regresar a Swami por más upadesha (consejo)? Él no nos hablará nuevamente hasta que hayamos practicado lo que hemos recibido. (el Ser) nos da el poder de sabiduría y fortaleza. En cada familia, puede que amemos más a algunos miembros porque son amables, mientras que amaremos a otros menos porque son crueles. ¡Pero no podemos hacer esto! Swami dice que el amor divino es incondicional, el amor humano es condicional.
"
¿Por qué estás preocupado acerca de cómo son los demás? ¡Preocúpate de cómo eres tú! ¡Si quieres Mi gracia debes cultivar el amor incondicional! Ama a todos igualmente e incondicionalmente". Si somos buenos, esto nos ayudará a crecer espiritualmente pero no ayudará mucho a los demás. Si nos va bien en la clase, esto no ayudará a otro a que le vaya bien. Ellos deben intentar por si mismos; si desean hacerlo bien tienen que practicar ellos mismos."¿Por qué corren tras Mi cuerpo físico por padanamaskar? Ustedes siempre pueden visualizarme en sus corazones y hacer cualquier numero de namaskars (postraciones). Eso rinde muchos mejores resultados ya que lo están haciendo en su conciencia espiritual en lugar de hacerlo en la conciencia física"."Primero practiquen estar en Mi presencia". Si están constantemente hablándole a Swami en su corazón, ¿dónde está la necesidad de ir a Puttaparthi y tener una Entrevista para hablar con Swami? Él es su maata, pita, bandhu, sakha (madre, padre, compañero, amigo) – su todo. Así que abran su corazón a Él y compártanle todo. Deben desarrollar la convicción de que Él está en ustedes."los libros que contienen la upadesha (consejo) y los libros de Swami les ayudarán." Él tiene Sus propias formas de darte mensajes en el momento apropiado – Él te dará mensajes a través de los libros."Deben hacer tres cuartos de auto-análisis y un cuarto debe ser sadhana (practica espiritual)". El sadhana puede ser japa, dhyana, bhajan, lecturas e introspección – ¿cómo me comporté hoy? ¿Ayudé o rechacé a cualquiera que vino a mi puerta buscando ayuda? ¿Fui amable con todos? Debemos eliminar las diferencias en nuestra percepción. El Advaita (No-dualidad) no es sino Unidad. ¡Reza incluso por los terroristas!"Todos ustedes están actuando un rol en el escenario del mundo. Cuando están actuando, ¿acaso se concentran en cómo la otra persona está actuando? ¡Deben enfocarse en cómo deben actuar su papel exitosamente! Están en el escenario por un corto tiempo. Deben actuar cada rol bien. Pero si se identifican a sí mismos con cualquiera de los roles, se decepcionarán. Manténganse enfocados en lo que está sucediendo en el interior. No se preocupen acerca de los eventos afuera.""¿Cómo está Jawahar (mi hijo)? ¿Está bien él?" Ella estaba sorprendida por la pregunta y le preguntó, "¿Por qué preguntas Swami? Él está bien." Él dijo, "¿Acaso no sabes? Él tuvo un grave accidente recientemente. ¿Rani Maa no te dijo?""Él estaba montando una bicicleta y se cayó. Él habría sostenido una lesión en la cabeza, la cual habría sido muy grave. Pero, dado que Rani Maa está constantemente rezándome para que proteja a sus hijos, es Mi deber el hacerlo. Yo instantáneamente supe que él estaba por tener este accidente y fui, lo tomé en Mis brazos y lo salve de la calamidad"."¡Hablarle a Swami es meditación!" Contactarlo a Él como el antarayami (nuestro morador interno) y rezarle constantemente por guía y apoyo es meditación. ¿Qué es la meditación? ¡Tener la presencia de Dios en nuestro corazón y olvidarse del mundo! Es pedirle por guía en cada acto que tenemos que hacer todo el día. Es seguir suplicándole y buscando Su guía. Cuando te desarrollas espiritualmente, tu voz interior te guiará acerca de qué hacer. "Se simple, sincero y haz tu mejor esfuerzo posible – ¡y mira cómo Yo te elevaré!"
Mi hija y yo queríamos que mis nietos estudien en la escuela de Baba. Yo estaba más entusiasmada que ninguno en mi familia. Sin embargo, a mi yerno no le gustaba la idea de enviarlos a Puttaparthi. Él creía que serían inadaptados en el mundo real si eran educados en Puttaparthi, y su enfoque y comprensión de la vida serian muy diferentes. Así que él no quería enviarlos a la escuela de Swami. A pesar de que son mis nietos, yo no podía forzarlos a tomar una decisión en contra de la voluntad de mi yerno. Así que decidí rezarle a Swami y fui a Puttaparthi sola, tomé un cuarto y recé por 40 días para que Él otorgara la oportunidad a mis nietos de estudiar cerca de Él. Luego de esto, le pedí a mi hija que hablara con su esposo nuevamente. Cuando ella lo hizo, él dijo, "Quizás esto sea bueno, hagamos la prueba." ¡Su opinión había cambiado!
Mi hija procedió a solicitar admisión. Dhruv, mi nieto, estaba en 8va clase, y mis dos nietas estaban en 6ta y 7ma clase, estudiando en el ‘Valley School’ de Bangalore. Mi hija fue informada que recibiría una carta para que Dhruv se presente a un test/entrevista. Un mes antes de la fecha de admisión a la escuela, mi hija dijo, "Madre, lleva a Dhruv a Puttaparthi y prepáralo en Ingles, conocimiento general y otras materias, ya que yo tengo que quedarme en Bangalore." Así que mi nieto y yo llegamos a Puttaparthi un mes antes de la fecha de admisión. Swami me dio un cuarto en el bloque sur; era un lindo cuarto y estaba cerca del Mandir.
Así que nos asentamos allí y unos días antes de la fecha de admisión, alrededor de las 9 p.m., cuando estábamos por irnos a la cama, alguien golpeó la puerta. Cuando abrí él dijo, "Por favor, envía a tu nieto conmigo inmediatamente. El Sr. Kutumba Rao desea hablar con él." Yo me preguntaba por qué Kutumba Rao (el secretario del Ashram en aquel entonces) quería hablar con mi nieto y me ofrecí a acompañarlo. Pero él insistió en que el Sr. Kutumba Rao quería que sólo Dhruv fuera. Así que lo envié con este caballero. Al regresar, yo le pregunté cuál había sido la conversación con Kutumba Rao. Dhruv me dijo que le habían sido hechas toda clase de preguntas.
En la víspera del día del examen, ¡todavía no habíamos recibido la carta! Ansiosamente consulté con mi hija y ella dijo que no había recibido nada tampoco. Ese día, me senté en la primera línea. Así que cuando Swami se acercó, yo le pregunté: "Swami, Tú nos diste permiso para admitir a Dhruv pero no hemos recibido ninguna carta. ¿Cómo podrá rendir el examen? Swami dijo,
"¿No hay carta? ¡No te preocupes acerca de la carta! Envíalo al examen sin la carta." Yo persistí, "¡Swami, pero él estará en problemas! Sin una carta, lo sacarán fuera". Swami dijo, "¿No te he dicho? Yo me haré cargo; déjalo ir y atender a la evaluación."De la Revista Digital (de Corazón a Corazón)Premashakti@live.com). Mayo del 2009.
Volumen 6 – Número 10
OCTUBRE - 2008Traducción: Premashakti (
A la mañana siguiente, lo envié a la admisión sin una carta. Nadie lo detuvo y en el momento en que escucharon su nombre lo dejaron pasar. Finalmente, él fue al Sr. Habbu, el director, y este lo invitó adentro. ¡Él rindió el examen y fue admitido en la escuela!
Fue sólo después, que yo me enteré de lo que había sucedido. El Sr. Habbu era un buen amigo de la suegra de mi hija, quien había estado viviendo en Puttaparthi por un largo tiempo. Cuando el Sr. Habbu la visitó, ¡ella le mencionó cuán afortunada era nuestra familia! Y aquí está lo que había sucedido: Swami fue personalmente a la escuela en Su automóvil y le dijo al Sr. Habbu,
"Mañana, un niño llamado Dhruv Subbayya vendrá para admisión sin una carta. Admítelo. Sea que apruebe el examen o no, ¡debes admitirlo! ¿Sabes por qué? Porque esta familia es muy cercana a Mi y tengo que hacer esto por ellos. ¡No puedo defraudarlos!"
¡Vean cuán importante es el hablarle constantemente a Bhagavan! Yo no me regresé tan sólo porque no recibí una carta – ¿ven lo que la fe puede hacer? ¡Miren Su compasión! ¡Él fue personalmente a la escuela para un solo estudiante! Él determina Sus condiciones para recibir Su compasión en el libro, "Sai Darshan", escrito por la Sra. Sima Diwan. Es un libro iluminador e inspirador. Explica lo que debemos hacer para obtener máxima gracia de Él y ser un buen devoto. Es muy difícil cumplir con las condiciones que Él ha determinado. Pero si cumples con esas condiciones, ¡Él promete que cuidará constantemente de ti! ¡Tendrás servicio 24x7 de Swami! ¡Esta es una promesa autentica y directa de Swami Mismo! Leer el libro no es suficiente. El poner en práctica y vivir esas condiciones es lo que nos da Su gracia.
Conversar con Dios es Meditación
Esto prueba la omnipresencia de Swami. Todo lo que yo estaba haciendo era hablarle a Él todo el tiempo y rezándole para que proteja a mis hijos. Esto es a lo que Swami se refiere cuando dice,
Yo ya no hago adoración con lámparas, alcanfor y otra parafernalia. Él te guiará. Swami te ayuda y te envía mensajes a través de una canción, un libro, o alguien. Los tres libros que mencioné anteriormente, "Sai Sandhesh", "Sai Darshan" y Saicology" me llegaron a mi casa. Yo no fui a comprarlos. Estos han sido de gran ayuda para mí, espiritualmente.
Cuando tú estás constantemente diciendo, "Swami, ayúdame a crecer espiritualmente, déjame complacerte en todo lo que hago", Él te ayuda espiritualmente. Esta canción que sigue me fue enseñada por mi nieta quien estudió en la escuela de Swami. "Duniyaa ne chadaaye phool tujhe, khud ko chadaane ayi hu" (El mundo Te ha ofrecido flores, pero yo he venido a ofrecerme a mi mismo). Cada verso de esta canción devocional es puro advaita (no dualidad). Me siento elevada cuando la canto.
Una persona mayor me dijo que su cuerpo entero le duele. Ella me dijo que su analgésico es hablar acerca de Dios. ¡Cuando ella lo hace no siente ningún dolor! Así que ella constantemente quiere hablar de Dios. Esto muestra que ha evolucionado hasta este nivel y es sincera. Swami dice,
Ella dijo, "¡No Swami! Por favor dime, ¿qué sucedió?" entonces, Swami le narró todo el incidente de esta manera.
Ten Fe en la Compasión de Sai
Permítanme narrar un incidente que demuestra vívidamente la omnipresencia de Swami. Mi hijo tenía unos 8-9 años entonces. Nosotros solíamos vivir en Nagpur. Mi hijo tenía la costumbre de montar bicicletas de adultos. A pesar de que tenía una que era mucho más chica en tamaño, a él no le gustaba. Un día, él había ido a jugar con sus amigos montando una bicicleta grande y llevando una pelota de fútbol en su mano.
Luego de que terminaron de jugar comenzó su regreso a casa. Él no era siquiera lo suficientemente alto como para sentarse en la bicicleta apropiadamente y llegar al pedal. Así que estaba parado en la bicicleta pedaleando mientras balanceaba la pelota en una mano y luego el perdió el control de la bicicleta cerca de una gran alcantarilla.
La pelota resbaló de su mano y cayó frente a la bicicleta la cual se estrelló sobre él. Estaba todo lastimado y cubierto de barro. Afortunadamente, todos sus huesos estaban intactos. Él vino empujando la bicicleta, una corta distancia desde la casa de su amigo en donde habían estado jugando. Al verlo, yo estaba en estado de shock y triste.
Llamé a un doctor inmediatamente, quien llegó luego de unas horas para examinarlo. Para este entonces, mi hijo había desarrollado fiebre. El doctor dijo que esto podía ser septicemia, la cual podría ser fatal si no fuera tratada pronto. Él dijo que la medicina debía ser suministrada sin más demora.
Desafortunadamente mi esposo estaba lejos en ese momento. El doctor dijo que no podía conseguir la medicina ya que había una huelga en la ciudad y no había stock de esta droga en su hospital tampoco. ¡Él dijo que tendría que conseguirla de alguna manera tan rápido como sea posible! Mi pensamiento inmediato fue, ‘¿Cómo puedo dejar a mi hijo solo e irme?’ y le recé a Swami por ayuda. Pronto después de esto, Madhavi, una amiga, quien estaba en la universidad de enfermería, vino a casa por algún asunto. Yo le confié mi hijo a su cuidado, le agradecí profusamente, tomé un peón de nuestra casa en nuestro automóvil y conduje hasta la farmacia. El negocio estaba cerrado y el farmacéutico no estaba. Fui a su casa y encontré que tampoco estaba allí.
¡Swami siempre pone a prueba cuán persistente eres! ¡Su ayuda siempre llega en el último momento, luego de que has hecho lo mejor que podías!
Me encontré con la esposa del farmacéutico, la Sra. Bannerji, en su casa y le pregunté cuándo regresaría su esposo. Ella me dijo que él había ido a supervisar un trabajo en el hotel que tenían, en la cima del edificio en donde su farmacia estaba ubicada, y que él debería regresar alrededor de las 8 p.m. Yo me senté allí rezándole a Swami. Justo antes de las 9 p.m. un caballero vino y le dijo a la esposa del Sr. Bannerji que su esposo necesitaba las llaves de la farmacia.
Alguien más necesitaba una medicina urgentemente. La Sra. Bannerji le dio las llaves al hombre, quien había venido en una bicicleta. Yo le dije que lo seguiría en mi automóvil al negocio y allí me encontré con el Sr. Bannerji, quien me dio la medicina y luego me apresuré a casa y se la suministré a mi hijo. Él recobró la salud luego de unos días sin ninguna complicación.
Un par de meses luego de este incidente, mi hermana, Prathima, quien vivía en Delhi estaba en camino a Puttaparthi para el darshan de Swami. Antes de proceder para Puttaparthi, ella se detuvo por unos días para quedarse con nosotros en Nagpur. Sólo después vine a saber lo que sucedió con ella en Puttaparthi. En su arribo a Prashanti Nilayam, Swami la llamó arriba y le preguntó,
Yo no compro ningún libro hoy en día. Hay algunos publicados recientemente que son muy informativos – "Sai Darshan", "Saicology", "Sai Sandesh" para nombrar algunos. Sai Sandesh es muy útil para entender la organización aquí. El autor explica por qué la organización del Ashram de Prashanti Nilayam es como es. Nos inquietamos si un individuo en particular o una persona importante, a veces, es dado preferencia en el Ashram.
Lo que sucede en Prashanti Nilayam no es nuestro asunto. Debemos dejárselo todo a Swami. Él dijo, "¡Haz lo mejor y Yo haré el resto!" Él espera una muy buena actuación de nosotros. Él dice,
Esto está más en sintonía con la comprensión espiritual. Swami dice:
Yo tengo muchas experiencias a pesar de que no voy al darshan por días. Probablemente voy dos o tres veces al mes ahora y no hablo con Swami físicamente ni le doy cartas. Cuando obtienes jnana, Él te ayuda en muchas maneras maravillosas y especiales y te hace sentir alegre. En el caso de mis hermanas y yo, Él nos enseñó por etapas. Cuando comenzamos, nosotras ofrecíamos flores, alcanfor y otra parafernalia. Incluso en ese entonces, Él nos dijo que leamos un mínimo número de libros. Él diría,
¿Por qué corremos tras la forma física de Swami? Al hacer esto, no sólo nos limitamos al cuerpo, ¡pero también lo limitamos a Swami a Su cuerpo! ¡Esto no es jnana (sabiduría)! Esto es ignorancia. Es por esto que Swami dice que bhakti (devoción) debe progresar mano a mano con jnana (sabiduría). Dhyana (la meditación) debe seguir al jnana y al bhakti. ¿Qué es el dhyana o meditación? No es estar sentado en una postura. Hasta que no vayas profundo dentro de ti y estés completamente en sintonía contigo mismo, eso no puede ser dhyana.
Puede ser, a lo más contemplación, pero no meditación. Dhyana viene luego de años de sadhana (practicas espirituales). Swami dice,
Practicando la Verdadera Sabiduría
En una carta,
Una vez Él le dijo a los viejos devotos quienes clamaban por Su padanamaskar (tocar Sus pies) y corrían tras Él constantemente:
Swami habla acerca de la "Comunión con Bhagavan". Él dice, "Debes seguir hablándome siempre." Dado que estás practicando y experimentando Su presencia como conciencia pura en ti todo el tiempo al hablarle, ¡esto se vuelve meditación! ¿Qué es la conciencia pura? Es el conocimiento de que el cuerpo no tiene mucha importancia y que es un embalaje del atma – la conciencia pura.
Todas nosotras hermanas, (Rani Maa y sus hermanas) somos, de hecho, benditas. No vinimos a Swami a pedirle ayuda con asuntos materiales tales como salud o riquezas. Comenzamos el camino por ayuda espiritual y vinimos a Swami sólo con ese propósito. Él Mismo nos preguntaría muchas veces si teníamos algún problema físico concerniendo nuestra salud. Pero nosotras nunca iniciamos tales conversaciones.
¡Transformando Ignorancia en Bienaventuranza!
Cuando visitamos Kodaikanal de acuerdo con Su directiva, Saroja, una amiga nuestra, estaba viviendo con nosotras, ella solía regresar cada día del darshan de Swami llorando inconsolablemente, Nosotras le preguntamos por qué lloraba. Ella dijo, "Swami me ha estado ignorando, Él nunca me mira ni me habla". Esto siguió por unos días y ella nos confió la causa de su angustia a muchas de nosotras. Nosotras tratamos de darle muchas posibles explicaciones de que Swami estaba haciendo esto para su propio bien y que tenía que aprender a aceptarlo. Pero ella no estaba convencida y sentía que había una explicación significativa detrás del comportamiento de Swami.
Dado que nos quedamos sin opciones, le rezamos fervientemente a Swami que le conceda la explicación correcta a Saroja. Subsiguiente a las plegarias, tuve un sueño en el cual Swami dijo,
En un discurso reciente, Él dijo que los viejos devotos no deben esperar nada y deben gustosamente hacer lugar para los recién llegados. Los nuevos deben obtener una oportunidad de ser educados y guiados por Swami. Él me dijo personalmente:
"Dale este mensaje a Saroja: Yo se que está llorando y esto la consolará. Cuando el amo de casa invita a huéspedes, ¿atenderá Él a los miembros de Su familia o atenderá a los huéspedes? Aquellos que están cerca Mío, quienes son miembros de la familia, ¡no deben pensar que los estoy ignorando! Ustedes son como gopis, ustedes viven por Mi; siempre pensando en qué tienen que hacer para complacer a Swami. ¡Ustedes son familia! Cuando me levanté en la mañana, le relaté esto a Saroja y estaba alborozada."Rani Maa, ¡tú has recibido tanto! ¿Qué más quieres? ¡Haz lugar a los recién llegados! Permanece contenta y feliz. No envidies a los demás. Ellos necesitan mi guía. Tú ya la has recibido. ¡Ahora debes vivirla!" ¡La última Entrevista que recibí fue en 1984!
Más Autorrefinamiento, Más Gracia
Es pertinente aquí también mencionar algo más que Swami ha dicho.
Atma
. ¿Qué es atma? Esta no tiene rupa (forma), pero está inmanente en el cuerpo como poder infinito. "Sigue el dharma y los resultados vendrán en el momento apropiado. Déjame eso a Mí."
(Continuará…)
."
Esta upadesh (instrucción) entera fue acerca de cómo debemos desarraigar los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’ completamente. Es por esto que Él no me dio un cuarto en Puttaparthi; Él dijo, "Tú estás trabajando para el ‘Tu’ y lo ‘Tuyo’. ¿Por qué debería darte un cuarto? Te rebajará al nivel del ‘yo’ y lo ‘mío’ si lo hago. Ustedes están asustados de dar el último salto y se muestran reacios; no hagan eso. El agua estancada comienza a dar mal olor. Ustedes deben fluir como el río, el cual es puro. Enfrenten las dificultades y tribulaciones, ya que son las pruebas que deben ser pasadas – Baba los está sometiendo a examen y dependiendo de su rendimiento, pasarán o fallarán. No tengan miedo, Yo estoy con ustedes. Den un paso a la vez. Dejen más y más el ego – si alguien los lastima, mantengan la compostura. No reaccionen. Si alguien es pedante, manténganse calmos y compuestos. Ustedes reaccionan a causa de sus egos limitados. Den el salto y Yo los ayudaré. ¡No se detengan!"
La Carrera de mi Esposo – Cuidada por el Señor
Antes de esta visita, durante una conversación anterior con Swami acerca de mi esposo, yo le había dicho, "Swami, mi esposo está pasando por una mala fase. Él está muy deprimido porque ha sido pasado por alto para un ascenso que merecía". Mi esposo debería haber sido ascendido al puesto de director de servicios de salud, pero el jefe del estado no quería que suceda el ascenso por razones políticas. El jefe del estado instaló a su sobrino en la posición a pesar de que este era de rango inferior a mi esposo profesionalmente.
¡Envíalo arriba inmediatamente! Mi esposo fue a Swami y le vertió su pena. Él también le dijo a Swami que había mantenido este asunto y la visita a Puttaparthi como un secreto para mí. Swami le dijo,
Así que esto había sucedido un tiempo atrás, y ahora en Kodaikanal un día Swami me llamó al cuarto y me habló acerca de este tema. Él dijo,
En la carta, Swami decía,
Swami entonces envió la carta. Luego de unos años, mi esposo apeló ante el secretario de salud del gobierno que una injusticia le había sido hecha. El oficial del IAS (servicios administrativos de India), el Sr. Varadan, quien era el secretario del gobierno del estado de Madhya Pradesh, era un querido amigo nuestro. Él tomó el caso y peleó por justicia con el gobierno. La iniciativa del Sr. Varadan incitó al jefe del estado y al ministro de salud a crear un puesto adicional de director de servicios de salud, inaudito en la historia del estado, para corregir el error que había sido cometió y ascender a mi esposo a este puesto. ¡Noten el milagro de Baba!
Unos meses después de este incidente, una reunión a nivel estatal de los servicios de salud fue organizada en Indore para ser presidida por el Director, quien era el sobrino del jefe del estado. Todos los médicos y directores representando varios distritos de Madhya Pradesh atenderían. Cuando la reunión comenzó, luego de haber hablado unas pocas oraciones, el Director colapsó en el escenario. Mi esposo, quien estaba sentado al lado de él, lo cogió mientras caía. Él fue llevado urgentemente al hospital pero no sobrevivió. Subsecuentemente, mi esposo fue designado como el Director y el puesto temporario de Director Adicional fue abolido. Esto ilustra lo que Swami dijo,
"No te preocupes acerca de Rani Maa! Ella es mía. Yo cuidaré de ella." Mi esposo dijo que quería renunciar luego de esta experiencia en el trabajo. Swami dijo, "No, no puedes hacer eso. Quédate y Yo te ayudaré. Tomará tiempo, pero déjamelo todo a Mi". Luego de esto mi esposo pasó un tiempo con el tío Kasturi y regresó muy consolado.
Ahora, después de leer el Bhagavan Gita, he comprendido que la tercera etapa a la que Swami se refería es moksha (liberación). Moksha es muy difícil de lograr, uno debe haberse desecho del ego completamente, estar en todo momento en conciencia divina y sin que ninguna traza de deseos mundanos nublen la mente tales como artha (deseo de riquezas) o kama (deseos). Esta es la última etapa, la cual es el estado de librarse de la mente. La mente es aquella que te hace pensar que eres el cuerpo. Te dice que eres el hijo de tal, el hermano de tal persona y demás.
Swami continuó,
. Así que Él nos pidió que nos quedáramos en Kodaikanal hasta que Él regrese y que vayamos a la casa de Sushilama para el almuerzo todos los días. Así que luego de que Él regresó, solíamos tomar el desayuno y cena afuera pero pasábamos casi todo el día con Swami en la casa de Sushilama. El almuerzo y el té nos eran provistos allí.
Lecciones acerca del Moksha
Uno de esos días, Él nos llamó al cuarto y dijo,
Divina Invitación a Kodaikanal
Durante aquellos días, Swami nos pediría que lo visitemos principalmente durante el verano; Él decía que dado que la multitud seria pequeña, el lugar estaría más tranquilo y Él podría pasar mucho más tiempo con nosotros. Así que, un verano después del incidente mencionado arriba yo llegué a Puttaparthi con mi hermana menor quien es una brahmacharini (célibe), mi hija de 9 años y mi sobrina de 4 años. Cuando arribamos, Él dejó Puttaparthi inesperadamente en automóvil, sin informarnos.
Fuimos a ver al tío Kasturi y le preguntamos acerca del destino de Swami y la fecha de retorno esperada. Él nos dijo que Swami había ido a Kodaikanal. Decepcionadas, le preguntamos a Kasturi, "¿Qué está sucediendo? Hemos venido todo el camino hasta Puttaparthi con el único propósito de pasar tiempo con Swami. Pero nos ha dejado abandonadas, sin permitirnos irnos o hacernos saber cuándo regresará. ¿Qué debemos hacer?" el tío Kasturi nos pidió que le escribiéramos una carta a Él. "Díganle que no pueden dejar Puttaparthi sin Su permiso. Él les dará la fecha en la que deben regresar – esa es la etiqueta que deben seguir," él dijo.
Así que le escribimos una carta a Swami a la dirección proporcionada por el tío Kasturi. El contenido de la carta fue: "Swami, vinimos aquí por Tí. Pero Tú nos has dejado aquí abandonadas. ¿Qué se supone que hagamos? Sin Tu Presencia aquí, nuestra estadía en Puttaparthi no tiene sentido. ¿Debemos regresarnos? ¿Qué querrías que hagamos? Luego, recibimos un telegrama de Swami. Este simplemente leía: "Procedan a Kodaikanal y quédense conMigo".
¡Estábamos felices! Fuimos a Chennai y contactamos a una mujer en Kodaikanal para el alojamiento, quien era una querida amiga nuestra. Ella era una devota de Sri Ramakrishna y poseía dos búngalos allí. Así que, la hija de Kamala Sarathi (mi hermana) y dos amigas más se nos unieron. Éramos ahora un grupo de cinco adultos y niños y habíamos conseguido un búngalo a través de mi amiga por un par de meses. El único problema era que este lugar estaba muy lejos de la residencia de Swami, pero este era el único búngalo disponible en ese momento.
En el primer día de nuestro arribo a Kodaikanal, las cinco de nosotras con dos niños, hicimos la larga caminata de subida a la cuesta a donde Swami estaba viviendo, el hermoso búngalo del Sr. Venkatamuni. Mientras nos acercábamos a la casa de Sushilamma (la esposa del Sr. Venkatamuni), para nuestro total desanimo, ¡vimos a Swami marchándose en un automóvil! Había dos o tres personas con Él; el Sr. Raja Reddy estaba conduciendo y Swami estaba sentado a su lado, mientras que dos hombres estaban sentados atrás.
Swami nos vio venir, detuvo el automóvil y nos llamó:
Él dijo, "Tu pregunta indica que no has comprendido el hecho de que Rama y Krishna son el mismo. ¿Por qué ves diferencia alguna? Todas las formas son una. Por alguna razón has recibido el mantra de Rama. Acéptalo con reverencia. Si continúas percibiendo una diferencia en las formas, la eficacia del mantra disminuirá. Deja que Rama sea tu mantra y Krishna tu ishtadevata, pero repítelo sin ser consciente de diferencia alguna. Entonces, ciertamente alcanzarás ese estado de conciencia. Tú eres afortunada de haber recibido tan buen mantra."
Pero nosotras persistimos con nuestras peticiones. "¿Hasta que obtengamos el mantra que debemos repetir?"
Él dijo, "cada una de ustedes debe tener un ishtadevata – una forma específica de Dios que les guste. Yo no les diré que forma elegir, pero ustedes elijan una. Si les gusta Rama, entonces repitan ‘Om Sri Rama’; si les gusta Krishna, repitan ‘Om Sri Krishna’. Recuerden que tienen dos Gurus – uno es su ishtadevata (Dios) y el otro es el Guru que les da Upadesha (Instrucción espiritual)." Luego Él continuó en un aparente tono casual, "si les gusta Mi nombre, pueden repetirlo también."
Luego, Él me preguntó qué forma me gustaba. Yo le confesé que me gustaba Krishna ya que me relaciono más fácil con Krishna que con Rama; la forma en la que Él se movía entre Su gente, Su amor y demás me atraía. Rama era demasiado austero, ¡demasiado estricto acerca de todo! Swami dijo que estaba bien dado que la elección era mía y no hacia diferencia. Esta instrucción fue dada por Swami a las cuatro de nosotras, mis hermanas y yo. Varios meses después de este incidente, cada una de nosotras recibimos un mantra en nuestros sueños de acuerdo a nuestro prarabda (mérito) o gusto.
Yo no recibí el mantropadesha en Puttaparthi; en vez de allí lo recibí en Nagpur, el lugar donde vivía en ese entonces. Al recibir el mantra, yo fui a Puttaparthi y Swami vino a nuestro cuarto muy pronto luego de esto. Yo le dije que recibí el mantra.
De todas formas, había algo que me estaba molestando y se me escapó decir: "Swami, yo recibí el mantra de Rama, sin embargo, ¡mi ishtadevata (Forma de Dios elegida) es Krishna! ¿Tú crees que es apropiado?"
Él dijo, "Eso es muy bueno. Dime, ¿qué mantra recibiste?"
Él explicó el poder del omkara y dijo que este purifica el antahkarana – manas, buddhi, chitta y ahamkara (mente, intelecto, conciencia y ego). Él además dijo que este purifica todos los koshas o envolturas en las cuales está envuelto el jivatma (individuo), a saber, annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya y anandamaya – esto es, alimento (cuerpo físico), aliento vital, mente, sabiduría y bienaventuranza.
"A través de tal purificación", Él dijo, "el omkara lo lleva a uno más cerca de su propia divinidad".
Y luego Él lo recitó para nosotras y repetimos después de Él precisamente en la misma forma. ¡No había sillas en aquellos días para Swami! Él tan sólo se sentó en el suelo descubierto y recitó. Nosotras repetimos después de Él e hicimos un intento sincero de aprender. Luego de unos días, Él nos visitó nuevamente y dijo,
Mantropadesha
Unos días después, cuando estábamos en la Presencia de Swami, le hicimos una pregunta: "Swami, nosotras no tenemos un mantra. Escuchamos que el repetir un mantra es muy importante en el camino espiritual. ¿Nos darás upadesha y nos iniciarás con un mantra?"
Él dijo, ¡"No! Yo no doy mantras."
Aprendiendo el Pranava (Sonido Primordial ‘Om’) del Ser Primordial Mismo
Unos años después de que Swami comenzó a residir en Prashanti Nilayam (moviéndose del Viejo Mandir que estaba situado en el pueblo de Puttaparthi), Él introdujo la práctica de recitar el "Om" en el Ashram. Él anunció que todos los devotos debían reunirse en el Hall de Bhajans y que serian enseñados el método correcto de recitación. Así es como comenzaron estas "sesiones de Omkara" cada mañana, a las 3:30 a.m., en el Brahma Muhurta (horas divinamente auspiciosas). (Aparentemente, mas tarde, Swami cambió la hora de estas sesiones).
Unos días después de que la practica comenzó, Él vino a nuestro cuarto. Mi hermana menor había sido asignada una casita, pero Swami se negó a asignarme una a mí. De todas formas, Él entró al cuarto y nos pidió a ambas que nos sentemos en el suelo. Él también se sentó en el suelo, enfrentado a nosotras. Luego preguntó,
Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com), Prashanti Nilayam – Mayo del 2009.De la Revista Digital ‘Heart 2 Heart’ (de Corazón a Corazón). Volumen 6 – Número 8 – Agosto 2008.
Amando a Dios, pero Viviendo para Él o para el Mundo – Decídete
Debe quedar en claro que todo es un engaño. Asatoma Sadgamaya, ¿qué significa? Significa, "Llévanos de lo irreal a lo real". Nosotros cantamos este mantra cada día pero, ¿acaso comprendemos su significado? La mera recitación es inútil. Debemos aplicarlo en nuestra vida diaria. Aplicar las enseñanzas de estos cantos en nuestra vida diaria es muy difícil. Puede ser logrado sólo por unos pocos. Aquellos que son sinceros y quieren nada sino Dios son los únicos que han practicado todas estas enseñanzas en sus vidas diarias.
Es muy difícil embeber las enseñanzas del Guru, pero Swami una vez nos dijo que si sientes que es muy difícil quiere decir que estás progresando rápidamente. El Guru nos somete a muchas pruebas para que podamos acercarnos a nuestra meta. Es como acercarse al mar. Mientras te acercas al mar, escuchas el rugido de las olas acrecentarse. Por lo tanto, si quieres a Dios, debes someterte felizmente a las pruebas que Él te pone. De otra forma, si quieres disfrutar del mundo, se honesto y díselo a Swami.
Se un buen y recto aspirante espiritual y persigue el deseo. Él te hará muy cómodo en lo que quiera que desees. Él te dará lo que sea que le pidas. En el Bhagavad Gita, se dice que un hombre tiene cuatro cosas que lograr, ‘Dharma’, ‘Artha’, ‘Kama’ y ‘Moksha’ (Conducta recta, riquezas, deseo y liberación). Se honesto y dile: "No puedo soportar las pruebas que me estás poniendo. Te amo. Tengo fe plena en Ti, pero quiero al mundo. No puedo vivir para Ti". Se verdadero contigo mismo primero. Él una vez dijo, "Si no obtienes inspiración viniendo a Puttaparthi, no vengas. Bhagavan no está limitado a Puttaparthi. Él es el Señor del Universo. Dondequiera que obtengas inspiración, ve allí."
Continuará…) Yo pensé que quizás había cometido algún error y por lo tanto no merecía un cuarto. Luego Él dijo, "¿Sabes lo que estás practicando? Es el sentimiento del ‘tuyo y lo mío’; si te doy un cuarto comenzarás a pensar ‘Mi cuarto’. Quiero que subas, no que bajes. Así que te pongo en un número de cuartos. Una vez, en un cuarto pequeño, cuando cuatro de ustedes estaban allí, tenían que obtener agua de afuera; mientras que en otra ocasión, en lo de la Reina de Chincholi, ustedes estaban muy cómodas. Nunca refunfuñaste sea que el cuarto fuera grande o pequeño; te quedaste felizmente y te dijiste a ti misma que todo es de Dios."
Swami ha puesto el pensamiento en mi mente de que cada lugar es de Dios y por lo tanto yo no refunfuñé. Pero hubo una cosa que Él me prometió.
No nos sentimos mal por esto. Nos las arreglamos con todo sin sentir pena por nosotros mismos. Tengo que agradecerle a Swami por esto. Él nos ha dado ese poder de aceptación y la alegría derivada de esta. Él nos ha demostrado que esta aceptación tiene que venir desde adentro y que Él ha sido instrumental en hacer que esto suceda. Él nos dio el poder de aceptación porque nosotros habíamos ido allí por Él y Él quería darnos paz. Él no nos dio paz externa.
Éramos acomodadizos con cada dificultad que encontrábamos, pero Él nos dio paz interior en abundancia. Ahora, cuando pienso en aquellos días y recuerdo cuán feliz era incluso luego de ajustarme a todas esas dificultades, me doy cuenta de que Él hizo todo esto por mí. Si tú vives para Él, Él se hará cargo de todo – tus pensamientos, palabras y acciones. Si tú lo estás encontrando difícil, dile, ‘Swami, lo estoy encontrando difícil’. Él ciertamente te ayudará.
"Cuandoquiera que vengas aquí, Yo veré que tu estadía no sea obstaculizada por ningún problema externo." Una vez Él nos puso en un garaje. El auto de Swami estaba detrás del Ratham (carruaje) de Shirdi Baba lo cual dejaba vacías sólo las cuatro esquinas del garaje. Nosotros solíamos cocinar en una esquina y dormíamos en la otra.
Hablando el Lenguaje del Silencio
Nunca pienses "No puedo realizar esta tarea". Cuando piensas así, caes estrepitosamente al nivel corporal. El ‘yo’ es ego. No hay ‘yo’. Hay sólo Él. Swami lo está haciendo desde dentro nuestro. Es mi experiencia que cuandoquiera que he pensado que tengo que resolver un problema, nunca funcionó. Pero cuando le dejo el problema a Él diciendo, "Tú eres el hacedor y yo soy sólo un instrumento", entonces todo comienza a funcionar bien. Todavía no he alcanzado ese más alto estado de realización.
Si alguien te reprende sin razón no debes tomar represalias. Debes sufrir la herida internamente y mantenerte calmo externamente. "El silencio es el lenguaje del aspirante espiritual". Somos todos buscadores. Devoto significa ‘Bhakta’. Es por eso que Swami no nos llama Bhaktas (devotos). Él nos dijo una vez que nos llama "Atma Swarupulara" (encarnaciones del Alma divina) porque ni siquiera uno en esta congregación puede ser llamado devoto.
Sin embargo, cada uno aquí es un Atma Swarupa (encarnación del alma) a pesar de que puede que no sepan esta verdad. No pueden ser llamados devotos ya que no han embebido las cualidades de un devoto tal como son enumeradas en el capitulo XII del Bhagavad Gita que dice: "Aquel que ha trascendido los pares de opuestos y que ha reconocido la verdadera naturaleza del mundo (la cual es temporaria)".
Swami, por lo tanto, dice,
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